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何謂有價值的人生?蘇格拉底哲學思想解析 Socrates 哲學爽歪歪EP4 | 哲學的起源 | 蘇格拉底辯證法 | 知識即德性 | 蘇格拉底之死 | 政治哲學 | 柏拉圖的導師

超級歪 SuperY | 哲學類 | Jun 27, 2021

此影片謄本由Stand with you製作

每集為你介紹一位哲學思想家,之前我們介紹了尼采跟維根斯坦,這兩人都大力批評了蘇格拉底,今天這集就讓我們認識一下 蘇格拉底的哲學思想。

蘇格拉底出於生公元前470年, 他成長的年代正好是雅典由盛轉衰的時候,小時候看著雅典人打波希戰爭 三次戰勝波斯帝國,但到了40歲時,自己參與了伯羅奔尼撒戰爭,卻親眼目睹雅典敗給了斯巴達。

當時雅典城邦沒落,社會上的年輕人開始質疑社會現況,質疑什麼叫做愛國?雅典的民主是最好的制度嗎?在年輕人徬徨無助、想要知道真理的時候,有一群號稱自己是知識專家的人出現,專門教導「說話的藝術」也就是修辭學,藉機收學費大賺一筆,這些人被稱作「智者派」。

有點像我們今天的成功學大師、品牌行銷講師,到處教人如何說服別人、獲得成功,因為雅典是直接民主的社會,每個公民都要有為自己辯護的能力,而且如果想從政,就要知道如何在演說時講人們想聽的話,所以智者派在當時雅典非常熱門,他們最常用來講贏別人的話術就是「相對主義」跟「懷疑主義」。

例如有位智者叫Protagoras,他說 「人是萬物的尺度」;當人生病的時候 感官感覺會變不敏銳、吃東西會變得食之無味,等到恢復健康的時候 食物的味道又會變好,但你不能說病人的感覺是錯的,病人的感覺對病人來說是完全真實的。

人永遠只能從自己的觀點看世界,如果再往上推到社會文化的層次,就變成每個文化都可以有自己的道德價值標準,所有真理都是相對的、沒有誰對誰錯。

還有一位智者叫做Gorgias,他說「即便人可以認識世界,這種知識也無法與別人溝通,
像是你的眼睛可以看到紅色,但你要怎麼跟別人溝通你看到的紅色?

你必然是用聲音傳到別人的耳朵裡,但是人怎麼可能靠聽覺來理解視覺呢?你不可能用耳朵來看到紅色,所以用語言傳遞存在經驗,本身就不可靠所有真理都是可以懷疑的。

這種相對主義跟懷疑主義的思潮就是蘇格拉底要對抗的,因為哲學要追求的真理一定具有普遍性,也就是不會受限於個體、歷史、文化。

但現在這些智者卻把自己假扮成掌握真理的專家,實際上只會打嘴砲,所以蘇格拉底決定進到人群裡 跟年輕人對話。為雅典公民提出了一套全新的求知方法。

蘇格拉底問雅典將軍「什麼是勇敢」?雅典將軍回答:勇敢就是固守崗位,對抗敵人。蘇格拉底說:那生病的人對抗病魔就不勇敢嗎?好吧,那勇敢就是堅忍不拔

蘇格拉底又反駁說 堅忍不拔的做蠢事算勇敢嗎? 好吧,勇敢就是知道什麼不該懼怕
蘇格拉底:喔,那可以有勇敢的豬嗎?當然不行,勇敢只能用在人身上,因為勇敢是不怕壞事,所以是一種涉及好、壞價值的知識。

蘇格拉底又說:如果是這樣,很多德性都是涉及好、壞價值的知識?但我問的又不是其他德性。講到最後,雅典將軍不得不承認自己根本不知道什麼是勇敢。

這就是典型的蘇格拉底式對話 (elenchos),透過不斷地舉反例 試圖找出一個概念的定義。有人可能會說:為什麼一定要追求定義?我們彼此知道我們在說什麼就好了,幹嘛要這樣鑽牛角尖。

對蘇格拉底來說 定義之所以重要,是因為這關乎到你聲稱要傳授的東西是否真的可以傳授。像是幾年前很暢銷的書 《被討厭的勇氣》,裡面舉了很多例子教人不要怕在人際關係裡做自己,但是如果我們連勇氣的定義都搞不清楚,怎麼會知道勇氣可不可以傳授?

古希臘人有一派人就認為勇氣是先天的贈禮,就跟智力、貴族血統一樣;那如果勇氣根本無法靠後天養成,你還在那邊教別人要有被討厭的勇氣,結果就是你根本不知道自己在說什麼,所以要先義清楚勇氣是什麼,才能知道是否可能培養勇氣。

還有另一個關鍵是,蘇格拉底想要定義都是跟德性有關的概念……….像是什麼是勇氣、節制、正義,因為他希望找出這些具體德性的共通之處,也就是從各種德性的例子再往上追問德性本身,是什麼讓我們把勇氣、節制、正義都定義為德性?

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你回答:三角形、正方形、圓型,這些都是形狀。

但我問的是為什麼這些東西被我們定義成形狀?那是因為他們都是物體的限度,這才是形狀的本質,同樣的,蘇格拉底要追問什麼是德性的本質?有人回答:德性就是讓人去追求美好事物的能力。蘇格拉底反駁:那用不正義的手段來獲取美好事物也是德性?當然不行,必須要靠正義的手段。但「正義」本身就是德性的一個例子,結果你又用德性的例子來解釋德性,就像是用正方形來解釋形狀一樣,又犯了之前的錯誤。

在柏拉圖的《對話錄》裡,這些討論最後幾乎都沒有標準答案。

讓人感覺好像蘇格拉底只會反駁,卻不說自已的立場到底是什麼,導致許多雅典公民對他反感。蘇格拉底卻回應說:人們會感到不悅其實就像是分娩之前的陣痛,代表新的知識即將誕生。

在雅典,只有不生小孩的女人才能幫人接生,像蘇格拉底的母親就是一位產婆,而蘇格拉底自己則是幫男人接生,生產出他們內在的知識,而他自己反而沒有小孩,也就是他承認自己無知,所以蘇格拉底的對話法 又被稱為 「精神助產術」(maieutic)。

相比之下,智者派就像是一群假裝有懷孕的人,假裝自己懷有知識 還把知識當成商品在販售,彷彿知識可以從有知的人傳遞給無知的人。但蘇格拉底認為正好相反,哲學家不是真理的擁有者,而是引導者、啟發者。

先從對方認可的前提下手,再不斷質疑、反問來揭露對方的無知,這樣反而能夠幫助對方,因為只有在我們感覺困惑時,才會有追求真理的衝動。

讓真理有機會在對話過程中顯現,最終每個人都會在自身中發現知識,變成不一樣的人,所以跟蘇格拉底對話過的人,就不會再用過往的方式思考世界。

以往雅典人討論事情時 常常是訴諸神話的力量,動不動就搬出荷馬史詩、奧林帕斯諸神來為自己辯護,或是用智者派教的修辭話術來駁倒別人。但現在蘇格拉底訴諸的是理性的力量,用日常語言就可以追求真理,不需要神話或是修辭,而且追求真理不是一個人的事,真理出現的前提需要兩個人用理性對話。對話Dialogue的字源就是在兩個logos之間,在兩個理性之間辯證,所以在蘇格拉底之後,辯證理性取代了神話。

Logos取代了Mythos,正式為西方思想開啟了哲學的時代,蘇格拉底透過對話法刺激公民,質疑他們習以為常的神話、道德,讓人們運用自己的理性去提煉意見,試圖打造新世代的雅典人,而這場知識革命其實是為了一場更大的革命,就是讓雅典人重新思考「何謂美好生活?」。

蘇格拉底假定:人類行為的終極動機是 每個人都想實現美好幸福的生活,沒有人會欲求自己不想要的東西,但是所謂的「美好幸福」是對當事人來說是美好的,每個人要先「知道」他所追求的美好人生是什麼?當你確定這個目標時,就會把自己的慾望導向它,並排除會阻礙自己達成目標的其他慾望,正確行動的前提是去認識什麼才是對我最好的,否則的話,人就沒有理由去行動。

所以蘇格拉底說:這裡的德性是指一個人對他自己幸福的認識,知道如何達到對自己最好、臻於至善的狀態,所以在古希臘文裡:德性(aretē) 可以用來形容道德的「好」,也可以用來形容技藝「卓越」,因為這兩者都是邁向圓滿、成功人生的要素。

蘇格拉底認為:人最常犯的錯就是搞錯了什麼會帶給你幸福?這是一種認知上的缺陷,也就是無知。例如多數人追求物質財富、感官享樂,認為這樣就是最好的人生。

蘇格拉底說:這些人搞錯了。因為物質財富只有在運用得當時才會給人帶來好處,而運用得當需要人的智慧,但智慧又需要知識的積累,所以真正的關鍵在於知識。

財富帶來的好處是有條件的,只有在智慧運用下才會帶來好結果,但知識帶來的好處是無條件的,可以讓人更認識自己,進而使生活的所有面向都變得更好。

所以蘇格拉底就認為,在道德上做壞事的人不是真的想要作惡,他們只是是搞錯了,以為做壞事是好的。像是古代暴君把處決老百姓當成餘興節目,因為這些事情帶來的快樂近在眼前,導致他們誤以為這可以帶來最大的快樂,所以道德上的錯誤其實是源自認知上的錯誤,惡不是源自人性的慾望,而是源自於無知。這就像投資的人明知道把資金放在長期持有的基金上更安全,他卻選擇冒險投資短期、高風險的股票,結果導致虧損。

這是因為他被貪婪的慾望驅使嗎?不是。

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對蘇格拉底來說 他只是認知錯誤,不知道什麼才是對自己最有利的,所以在蘇格拉底看來,過美好的生活,就是去追問能夠實現幸福的知識。去問自己:我欲求的目標真的是對我最好的嗎?而這種知識追求 最終會通往德性實踐,因為每個人都會根據「怎樣才對自己最好」來行動。

現在讓我們總結一下蘇格拉底生前在做的事情:

雅典人認為他們活在一個民主國家,每個人都有言論自由、用修辭學說服別人。

蘇格拉底卻跳出來質疑人們生活中常用的概念,而這樣的質疑不止是一種哲學思考。因為蘇格拉底真正的目的是告訴年輕人:你們不假思索地就認為你們應該這樣生活,但你們的生活方式根本活錯了。

這造成當時的雅典人對蘇格拉底非常不滿,認為蘇格拉底就跟智者派沒兩樣 只會到處懷疑,而且他又喜歡挑戰權威 揭露別人思想中前後矛盾的地方,所以權威人士也對他很不滿,再加上蘇格拉底又長得醜。

而在古希臘,長得醜本身就是一種錯誤,古希臘人不只歧視醜人,每年還會把最醜的人抓去獻祭,還有最嚴重的是,蘇格拉底的學生Critias受他啟發後對民主產生懷疑,組成「三十人僭主集團」奪權,導致雅典的民主政體被推翻了一段時間,所以雅典人發現蘇格拉底太危險了。

就在公元前399年對他發起了一場審判,罪名是:「蘇格拉底對城邦的神不敬(asebeia),引入其他的神又腐化青年」。因為受審時柏拉圖也在場,就把整個過程寫在他的對話錄《辯護篇》裡,整場審判可以分成三個階段:

首先,蘇格拉底要澄清雅典人對他的長期偏見,因為這些偏見會影響陪審團的決定,所以蘇格拉底講了一個故事,他的朋友到德爾菲的阿波羅神廟求神諭。神諭說:全雅典沒人比蘇格拉底更有智慧,蘇格拉底非常驚訝,我怎麼可能是最有智慧的?所以就決定跑去問那些號稱有智慧的專家。跑去問政治家:發現他們並不知道如何帶領城邦、人民。

跑去問詩人,詩人說他們不知道自己寫了什麼,只是靈感來就創作。

跑去問手工藝者,發現他們本業幹得好,就以為自己什麼都懂,但是在專業以外的事情都很無知,原本智慧是指人對專門技藝的掌握。像是政治家有治國的智慧、鞋匠有造鞋的智慧。但蘇格拉底卻發現,有些專家是對自己的內行無知,有些專家則是對自己的外行無知,只有他願意承認,這句話不是說蘇格拉底真的什麼都不知道,而是說他不會聲稱自己擁有明明就沒有的專門知識,像是回答什麼是德性、正義、勇敢。

他可以用道德直覺判斷對方說的對或錯,但他不知道他為什麼有這種直覺,所以蘇格拉底的智慧就在於「知道自己知識的匱乏」,
只有知道自己理性的極限,才是具有真正的智慧。

蘇格拉底到處質疑雅典人的結果,反而是證明了神是對的,雅典人都很無知,但只有蘇格拉底知道自己無知,而這件事情,蘇格拉底發現只有神知道,所以跟神的智慧相比,人的智慧微不足道(只有蘇格拉底有),但神為什麼要派一個人,到人群中告訴他們自己其實沒有智慧?

有一種解釋是:因為「知識會導向德性」,所以「自我認識」跟「靈魂向善」有關,也就是說,神想要每個人完善自己的靈魂, 而蘇格拉底是阿波羅神的一個媒介,所以他其實已經用行動證明了 他相信雅典的神

而雅典人竟然還告他不信神?
所以接下來,蘇格拉底就要開始為自己辯護,反駁原告Meletus提出的罪狀。

第一個是宗教理由:指控蘇格拉底是無神論,而且還引進異端。

什麼異端呢?

蘇格拉底說自己從小就聽得到一種守護靈的聲音,每次他想要做某些事的時候,這個聲音就會出來制止他,尤其會禁止他從事公共政治活動,甚至還會用托夢的方式來告誡他,奇怪的是審判時這個聲音卻沒有出現,
那麼這個守護靈的聲音到底是什麼呢?有些學者認為這是阿波羅神的天啟;有些學者認為這其實就是道德良知。

哲學家黑格爾則認為,這是被蘇格拉底的意識系統外化的無意識聲音,不管這個聲音是什麼,重點是雅典人認為蘇格拉底用它來取代奧林帕斯諸神。

蘇格拉底的反駁是:

你第一個指控說我是無神論;第二個指控又說我引入異端的神。

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但如果我是無神論者,又要如何引入新的神?所以兩個指控根本自相矛盾。接著蘇格拉底再繼續反駁第三條指控「腐化青年」。

蘇格拉底問Meletus:既然你認為我對年輕人有害,顯然代表你知道誰才是對年輕人更有益的囉?否則你是否真的關心年輕人 就很令人懷疑。結果Meletus啞口無言,趕緊辯解說:全雅典公民都在教育年輕人、讓他們變好,只有你在腐化他們。

蘇格拉底反駁說:如果全部公民都讓年輕人變好,那年輕人現在不是每個都很有德性,
每個都幸福極了嗎?但事實上並沒有,我並沒有帶壞年輕人,而是遵從阿波羅神的使命:讓世人知道自己的無知,這才能帶給城邦最大的利益。

蘇格拉底比喻:我就像一隻飛蟲想要給懶惰的馬一點刺激,沒想到馬被刺激之後不懂得感激 還想要打死這隻飛蟲。

蘇格拉底的辯護到此結束 陪審團投票,認為有罪的280票,無罪的220票,所以第一輪審判結果是蘇格拉底有罪。

接下來要進行第二輪審判,就是要判什麼刑? 有人提議死刑;有人提議逐出雅典,以後最好讓他都閉嘴。

蘇格拉底回應說:我不能閉嘴,有人聽到可能會說:蘇格拉底憑什麼管我怎麼生活?
又不是每個人都要當哲學家,我就喜歡每天耍廢不行嗎?

像是自由主義哲學家John Mill就說:你可以自由選擇,要做一個痛苦的蘇格拉底,還是做一隻快樂的豬?但是蘇格拉底真正想跟雅典人說的是:你必須改變你的生活,因為更值得活的人生是可能的。

從社會強加給你的那些理所當然的價值觀中解放,反省對自己真正最好的是什麼?你就會發現,最好的生活是追求真理跟德性,因為這兩者是實現幸福的必要條件,而沒有人不渴望幸福的生活,所以蘇格拉底認為自己是在幫雅典人實現幸福人生。

因此他的刑罰應該是宣布他是公眾的恩人,以後可以在市政廳免費吃三餐,聽完後陪審團整個傻眼,連原本投蘇格拉底無罪的人,
都有80個人跳槽支持蘇格拉底死刑。

所以蘇格拉底被定罪 必須喝下毒酒赴死。

在審判完蘇格拉底後,因為城裡剛好有祭典活動,要紀念忒修斯戰勝彌諾陶洛斯,為了保持儀式純潔性 這段期間不能處決犯人,所以蘇格拉底就在監獄裡被關了一個月。這時候他的學生就買通獄卒,想要幫他逃獄,但是蘇格拉底堅持不逃,反而是利用這最後的時光 跟學生進行最後一次的對話。

蘇格拉底說:已經錯過最佳逃跑時機了,原本我可以合法選擇被放逐,但現在已經被判死刑,如果逃獄就是犯法,反而真的成了別人口中腐化青年的罪犯,但為什麼要守法呢?

因為如果沒有雅典法律,我父母就不能合法結婚,沒有我父母結婚就不可能有我存在,所以我生命的立足點就是法律。

而且這時候的蘇格拉底已經70歲了,逃到異鄉被別國人當逃犯很難生活,最重要的是,蘇格拉底要實踐自己的教導。

他的學生在監獄裡問他:你不怕死嗎?

蘇格拉底說:死的那一刻起,「我」就消失了,那就不會有任何感覺,所以死亡就像一場沒有夢的安眠,那有什麼好怕的?而且人有身體,有身體就有需求、慾望、有需求、慾望就會讓人無法專注在思想的成長、靈魂的提升,所以「身體就是靈魂的監獄」。那麼死亡反而是讓靈魂脫離身體牢籠的機會,
死後去另一個世界還可以見到古希臘七賢跟他們討論哲學。可能比跟你們這些學生在一起還快樂!

學生:???

所以蘇格拉底不需要逃獄,因為他的靈魂很快就可以出獄了,最後蘇格拉底要喝下毒酒時,他跟學生說了一句遺言:「記得幫我還給Asclepius神一隻雞」。

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這是什麼意思呢?尼采認為,Asclepius是古希臘的藥神,生病的人會送給藥神一隻雞,保佑身體康復,所以對蘇格拉底來說,如果死亡是從疾病中痊癒,那不就代表,人活著本身就是一場病?

蘇格拉底的態度其實呼應了他自己的理論 「知識即是德性」。

當我「知道」死亡並不可怕,而是會帶來幸福時,我就有面對死亡的勇氣,因為勇氣就是源自「知道」什麼是不該懼怕的,彷彿蘇格拉底用自己的死來告訴他的學生,什麼是真正的勇氣。

蘇格拉底作為西方第一位大哲學家,死後更是啟發了無數的西方思潮。柏拉圖說:我這一生最幸運的事:

第一個是 我生為雅典人,而不是蠻族。

第二是 我生為自由人,而不是奴隸。

第三是 我生為男人,而不是女人。

但最幸運的是,我生在蘇格拉底的時代,直到羅馬帝國時期。早期的基督教神學家 Justin Martyr 跟Origen of Alexandria會把蘇格拉底之死跟耶穌受難 一起比較,兩者都是一個人影響群眾對抗多神教,都被國家指控不信神,引進異端神明,而在近代 也有許多哲學家非常看重蘇格拉底,像是黑格爾就認為:蘇格拉底出現以前的雅典人,都是遵照上一代的道德要求在生活。

蘇格拉底出現後,人應該如何生活變成了一個必須反思的問題,而蘇格拉底訴諸的是一個高於集體道德感的權威,自己內在的聲音,當客觀的集體道德跟主觀的個人良知產生衝突時,蘇格拉底選擇了後者。這也反映了人類精神的發展階段,就是國家跟個人之間的關係還沒有成熟到能夠成為一體,所以蘇格拉底的死雖然是兩種道德衝突下的悲劇,卻是整個世界精神要向上提升的必要辯證過程。

另一位丹麥的哲學家齊克果對蘇格拉底的評價是:「世界史可以證明一個人是對的,但他不會得到他那個時代的認可,所以他會成為歷史的犧牲品,但因為他在後來的歷史中被認可了,所以他終究是獲勝的。

「人必須通過成為犧牲品來獲勝。」

齊克果認為:蘇格拉底不只是殉道者,還是上帝的信仰者,因為他對道德權威的不斷質疑,揭露了客觀世界是不確定的,這種不確定性正是信仰的基礎,因為如果我能客觀理解上帝,我就不會需要信仰上帝,正是因為我不能客觀理解上帝,我才必須相信上帝存在。所以蘇格拉底的精神可以成為基督徒信仰上帝的預告。

最後,尼采則認為:蘇格拉底教導希臘人「錯誤的人生是源自於缺乏知識」,導致求知的意志侵蝕了希臘神話跟悲劇裡的非理性力量。原本神話跟悲劇的深度就是源自對理性的抵抗,這種抵抗讓創作可以保持源源不絕的活力,是生命力的象徵。

但蘇格拉底卻厭世的認為活著本身就是一場病,所以尼采說:蘇格拉底的確有病………..病名就是「誤以為生命是一場病」。害最有生命力的希臘文化從此衰退,但同時尼采也肯定蘇格拉底具有超人特質,因為他超越了當時的所有希臘人,告訴他們應該去追求一種「全新的人生」,更值得活的人生是可能的。

直到今天,西方政治哲學的根本問題依然是源自蘇格拉底之死,人作為自由的思想者跟國家社會的關係是什麼?如果講出真相、真理會威脅到城邦。

人應該要忠於真理還是忠於國家?又有誰有權教育下一代的公民認識自己?應該交由平庸大眾做民主決定,還是追求真理的少數哲學家?如果哲學家可以引導人們追求真理,卻有可能成為民主暴力的犧牲品。

那麼哲學家到底該如何安身立命?

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